Вітчизняна культура протягом всіх століть її формування нерозривно пов'язана з історією Росії. Наша культурна спадщина складалося у процесі становлення та розвитку національної самосвідомості, постійно збагачувалося власним та світовим культурним досвідом. Воно дало світу вершини художніх досягнень, увійшло невід'ємною частиною у світову культуру.
Одним з найважливіших факторів, що обумовлюють своєрідність формування російської культури є затвердження на Русі православ'я як особливої гілки християнства, зосередженої на духовності, прихильності усталеним традиціям.
Релігія здавна є носієм культурних цінностей, важливим елементом будь-якої культури. Це спосіб життя, певна система ідей, вірувань, уявлень про людину, її місце у світі. Русь часів Володимира була оточена народами, мають свою писемність, розвинені релігії. Вона прагнула увійти в цей світ і стала державою, прийнявши християнство від Візантії, подолавши язичницькі вірування. Протягом тривалого часу, аж до ХХ століття, християнство залишиться домінантою культури.
Сьогодні немає жодних сумнівів у тому, що хрещення Русі було подією величезної історичної важливості не тільки в політичному і соціальному відношенні, але і в культурному. По суті, історія російської (давньоруської) культури тільки почалася після прийняття Руссю християнства, і дата хрещення Русі (988 р.) стає, таким чином, початковою точкою відліку національного культурно-історичного розвитку Росії. На місці розрізнених і слабо розвинених в економічному, соціальному і політико-державному відношенні східнослов'янських племен, розкиданих на околиці європейського континенту, на кордоні між осілими поселеннями та Великої Степом - життєвим простором кочових народів, - виникло європейське феодально-монархічний централізовану державу, згуртоване єдиною ідеологією і творчими устремліннями. Так, у найзагальнішому вигляді зазвичай визначається значення християнізації Русі у вітчизняній історії.
Прийняття Руссю християнства стало ідеологічною основою феодальної культури і справила вплив на всю середньовічну культуру. За своєю суттю ця подія являє собою момент принципового культурно-історичного вибору, який на століття визначив найважливіші риси російської культури і вплинув на розвиток соціально-економічних, політико-правових процесів.
Передумови прийняття Руссю християнстваЯкі ж передумови історичного релігійного вибору Київської Русі? До числа найважливіших можна віднести наступні:
особливе геополітичне становище Русі, яке полягало в знаходженні між Заходом і Сходом, що призводило до постійної схильності духовного життя і культури російського народу перехресному впливу різних цивілізацій;
історично склалася південно-східна спрямованість торгово-економічних, зовнішньополітичних, ідейних інтересів Русі, оскільки впродовж багатьох століть саме звідси для Русі виходила максимальна військова загроза, а основний обмін ідеями і людьми для східнослов'янських племен йшов у південному і північному напрямі, слідуючи течіям річок Східно -Європейської рівнини.
Таким чином, проблема вибору релігії, а разом з нею і певного культурно-історичного шляху, стояла перед Руссю дуже гостро, тому що:
мова йшла про досягнення національного згуртування і етнокультурного об'єднання розрізнених східнослов'янських племен (у тому числі і у формі єдиної держави);
мова йшла про геополітичному самовизначенні давньоруської народності в координатах: "Захід-Схід" і "Північ-Південь", поступово набували не тільки географічний, але й політичний, культурно-релігійний зміст;
разом із спрямованістю національних інтересів (включно з вибором найбільш природних союзників і визначення головних загроз своєму національно-державного існування) виявлялося напрямок власного територіально-державного і національно-культурного розвитку.
Русь до свого історичного хрещення виявляла великий інтерес і до ісламу, і до іудаїзму в сусідніх з собою країнах. Але обидві ці східні релігії були відкинуті керівниками давньоруської держави. У найзагальнішому вигляді перевагу християнства східних релігій, висловлене російськими культурними людьми в Х столітті цілком зрозуміло. Тут далися взнаки:
орієнтація на економічно і культурно розвинених країн Європи;
визнання об'єднують, об'єднують людей функцій християнської церкви (політичних, соціальних, культурних, ідеологічних, релігійно-культових);
олюдненість християнських уявлень про Бога і його стосунки з людьми, що робили релігію душевно близькою і органічною людям різного соціального, етнічного, мовного походження.
Але чому свій вибір світової релігії політики, державні діячі, воїни, торговці Русі зупинили саме на східної гілки християнства, що розвивалася в сусідній Візантії і що отримала згодом назву "православ'я" на противагу західному християнству - "католицтва"?
Причини прийняття східного християнстваСам культурно-історичний вибір давньоруським суспільством як державної релігії саме східного християнства був продиктований не тільки державно-політичною мудрістю князя Володимира і тих верств ранньофеодального суспільства у східних слов'ян, які він представляв у своїй політиці, а й потенційної "схильністю" давньої східнослов'янської культури саме до такого, а не іншому вибору.
Літопис не містить переконливої мотивації саме цього рішення. Очевидно, в глибині здійсненого Руссю культурно-історичного вибору укладено кілька різних, хоча і тісно пов'язаних мотивів ухвалення потрібного на тому етапі для Русі рішення, і жодного з них не слід відкидати, прагнучи розглядати їх у сукупності, у єдності.
Мотив 1. На першому плані мотивації була територіальна близькість Візантії як культурного, релігійного і політичного центру, з давніх пір відчувається Руссю як важливий чинник свого історичного розвитку (що виявлялося в різноманітних формах тяжіння і відштовхування - від торговельних і культурних зв'язків до завойовницьких, нерідко просто грабіжницьких походів " на Царгород "). Безсумнівно, що у всіх відносинах Константинополь як культурно-політичний і духовно-релігійний центр був для Русі (не тільки суто територіально, але й у ціннісно-смисловому плані) ближче, ніж Єрусалиму або Рим, не кажучи вже про віддалені аравійських Мецці і Медині. Події, що відбувалися у Візантії, були достовірніші, зрозуміліше, відчутніше верхівці давньоруського суспільства, ніж ті, що мали місце у "латинян", у арабів або в оповитою легендами Палестині; в деяких з них свою роль грали або намагалися зіграти і росіяни - князі, воїни, торговці, посли.
Мотив 2. При цьому Візантійська імперія була для росіян не тільки багатим і могутнім сусідом (суперником у справах військових, економічних і політичних; предметом заздрості і корисливого інтересу для східнослов'янських племен), але й у відомому сенсі виступала як ідеал державної могутності, всесвітнє визнання, економічного і духовного багатства, як приклад, зразок, еталон оптимального суспільного устрою - централізованого, ієрархізованої, регламентованого до найдрібніших деталей ритуального або церемоніального характеру. Можна навіть сказати, що творцям давньоруської держави було вже недостатньо жити за рахунок свого великого сусіда, однак неприйнятним, та й неможливим було жити під його егідою або заступництвом; завдання полягало в тому, щоб стати державою, рівновеликої Візантії, бути її партнером, союзником, бути може, конкурентом у всіх міжнародних справах, - але "на рівних", як два побратима. Хрещення могло зізнаватися в цьому контексті як акт культурно-історичного "вирівнювання", "братання", ціннісно-смислового уподібнення.
Мотив З літописного оповідання не цілком ясно, в чому полягали мотиви відмови князя Володимира від християнства в його західному варіанті (майбутнє католицтво). Якщо судити по тексту "Повісті временних літ", посланці папи римського старанно доводили мінімальності своїх обрядових заборон. Володимир же, за легендою, не ставлячи зайвих питань, відіслав папських гінців тому. Можна припустити, що вибір східного християнства спирався на релігійно-культурний досвід предків, дійсно був освячений заповітами батьків. Шанування предків, століттями усталених звичаїв, укорінених в побуті та способі життя систем цінностей, було характерно для східних слов'ян (як, втім, і для всіх народів, що перебували на подібній стадії розвитку родового ладу). У цьому відношенні давньоруська народність, ще тільки складалася в Х ст., Була в етнокультурному відношенні близька східним народам з їх установкою на переважний традиціоналізм. Тому докорінну зміну всієї системи цінностей і норм культури (а саме так слід розглядати Хрещення Русі) повинне було спиратися - хоча б умовно і частково - на традицію, на наявний соціокультурний досвід.
Мотив 4. Перевага східної гілки християнства було пов'язано також і з факторами культурно-політичного характеру. Прийняття західної гілки християнства означало для Русі визнання над собою влади папи (принаймні духовної; однак приклад держав Західної Європи показав, що папська влада претендує і на світське панування, включаючи зовнішньо-і внутрішньополітичну сфери). Подібна релігійно-духовна або державно-політична залежність не влаштовувала давньоруських князів з їх природним прагненням до державної самостійності та незалежності, до культурного та релігійного самоствердження і не відповідала тим історичним завданням, які вирішувала на цьому етапі свого національного становлення та розвитку давньоруська народність, що прагнула до культурному, політичному та релігійно-духовного оформлення.
Таким чином, в особі Візантії і східно-християнської церкви давня Русь отримала ідеальну модель подолання язичництва у формах християнства, до того ж у культурно-історичних умовах, максимально близьких давньоруською.
Значення прийняття християнства для вітчизняної культуриЯк же вплинув вибір християнства на російську історію і культуру? "Русь прийняла хрещення від Візантії, - пише Г. Флоровський. - І це відразу визначило її історичну долю, її культурно-історичний шлях. Це відразу включило її у визначеному і вже сформований коло зв'язків і впливів ... Через християнство Давня Русь входить у творче і живе взаємодія з усім навколишнім культурним міром1 ". Вплив прийняття християнства на історію і культуру Русі можна звести до наступних положень:
У період Х-ХІІІ століть відбувався складний психологічний злам язичницьких вірувань і становлення християнських уявлень, змінювалися духовні та моральні пріоритети. Церква ставала центром суспільного життя, проповідувала нову ідеологію, прищеплювала нові ціннісні орієнтації, виховувала нової людини.
З прийняттям християнства Русь також переживає епоху освоєння античності, але не через римські, що лежали вже майже тисячу років у руїнах, цінності, а через живу культуру Греції, багато в чому збережену Візантією. Як пише І. Економцев, антична спадщина "як інгредієнт візантійської християнської культури стало надбанням слов'ян, в тому числі Русі2". Через Іоанна Дамаскіна російські познайомилися з філософією і логікою Аристотеля. Широко розповсюджувалися античні знання в області астрономії, географії, ботаніки, зоології, анатомії і фізіології людини. Російське православ'я як би об'єднав античну земну гармонію з небесною, прекрасне людське тіло з душею, спрямованою до Бога. Східне світогляд, спрямоване до Неба і перейнятий духом античної гармонії, поклало свою печатку світлості, легкості і окриленості в основу нашої культури.
Християнство принесло з собою писемність. При цьому, якщо богословські книги на Заході писали латиною, то на Русі стала використовуватися абетка слов'янської мови - кирилиця, створена святими Кирилом і Мефодієм. Разом з цим, на велику висоту піднялася вся книжкова культура Русі, стала швидко розвиватися література.
Християнізація Русі вже в перші століття призвела до серйозних змін у побутовій сфері життя людей. Про це свідчать ті літературні джерела, які увійшли в ужиток істориків ("Повість временних літ", "Правда руська", а також Лаврентіївський та Іпатіївський літописи, "Слово Данила Заточника", "Повчання" Володимира Мономаха). Даючи загальну оцінку російській літературі, Д.С. Лихачов писав: "Російської літературі без малого тисяча років. Це одна з найдавніших літератур Європи. Вона древнє, ніж література французька, англійська, немецкая3".
Було б перебільшенням стверджувати, що християнство стало основою культури всіх верств суспільства Київсько-Новгородської Русі тієї епохи. Офіційне затвердження християнства на Русі відбувалося ще протягом багатьох років. Але і в цей час, і в наступні роки воно існувало поруч з язичницькими віруваннями. Хрещення, як пише Г., Флоровський, означало розрив. "Язичництво не вмерло і не було знесилено відразу. У неясних глибинах народної підсвідомості ... тривала своя вже прихований життя, тепер двозначна і двоеверная. І по суті, складали дві культури: денна та ночная4".
У цілому, прийняття християнства на Русі сприяло:
включенню Русі в європейський християнський світ, появі можливості грати в ньому видну роль;
встановлення політичних, торгових, культурних зв'язків з країнами християнського світу;
створення широкої основи для об'єднання давньоруського суспільства, формування єдиного народу на основі спільних духовних і моральних принципів;
зміцненню молодої російської державності;
гуманізації всього давньоруського суспільства;
становленню міської культури в переважно сільськогосподарської за родом життєдіяльності країні:
розвитку на Русі архітектури, мистецтва, появі перших літописів, шкіл, створенні великих літературних і художніх цінностей.
2. Соціокультурний своєрідність східного християнстваПрийняття тієї чи іншої релігії в якості державної і національної тягне за собою далекосяжні наслідки не тільки в сфері віри, але й у всій духовного життя.
Будь-яка національна культура запозичує тільки ті елементи інших культур, до сприйняття яких вона вже підготовлена всім ходом власного розвитку. Східне християнство - православ'я - включило у свою сферу всі верстви російського народу, все суспільство, але не захоплювало людину цілком. Проникнення православ'я в товщу народного життя не було всеосяжним. Воно керувало лише релігійно-моральним побутом російського народу, регулювало проведення часу, сімейні відносини, слабо відбиваючись у щоденному побуті, не залишаючи помітних слідів у його буденних звичках і поняттях.
Соціокультурні особливості східної гілки християнства укладалися в декількох моментах.
1. Православний сенс земного існування. У східно-християнської культури земне існування людини, розглядалася як епізод на порозі вічного життя, не представляло самоцінності. Тому основною життєвою завданням була підготовка людини до смерті, яка розцінювалася як початок нового життя. В якості сенсу земного існування людини визнавалися духовні прагнення до смирення й благочестя, відчуття власної гріховності та аскетизм.
Звідси в православній культурі з'явилося зневага до земних благ, оскільки вони нікчемні і швидкоплинні, ставлення до праці як способу самодисципліни.
2. Соборність. З православ'ям на російський грунт була перенесена і ідея соборності, під якою розуміється колективне життєтворчість і злагода, одностайне участь віруючих у житті світу і церкви. Соборне переживання і поводження орієнтувалося не на розум, а на "рух серця" і емоції, і в той же час прагнуло завжди до конкретності, осязательности релігійних актів, до їх узгодженню з звичаями, звичками.
Православний тип людини. Православ'я, духовно організовуючи релігійно-моральний побут російського народу, сприяло засвоєнню їм такої системи духовних цінностей, яка, доповнила на язичницьку культурне середовище, призвела до формування особливого типу російської людини.
У православ'ї дуже сильно виражена есхатологічна сторона християнства, що описує кінцеві долі світу в цілому і людини. Тому російська людина має чуйним розрізненням добра і зла, помічає недосконалість земних вчинків, моралі, ніколи не задовольняючись ними і не перестаючи шукати досконалого добра. Визнаючи святість вищою цінністю, він прагне до абсолютного добра, хоче діяти завжди в ім'я чогось абсолютного. Вічний пошук ідеалу - благодатна основа для виникнення різного роду соціальних утопій і міфів.
Російська людина не живе справжнім, а лише минулим або майбутнім. У минулому він шукає моральне розраду і натхнення своєї життєдіяльності. Спрямованість у майбутнє. Постійний пошук кращого життя поєднується у російської людини з нестримною вірою у можливість її досягнення. Культ минулого і майбутнього робить даний об'єктом критики і породжує дві життєві установки: постійне учительство як проповідь морального оновлення з готовими на всі випадки життя соціальними рецептами, і безперервні пошуки, сумніви.
Тому якщо чеснотами західної людини є енергійність та інтенсивність, східної людини - точна середина, посередність, безшумність, то чесноти російської людини - почуття справедливості, пасивність і терплячість, консерватизм і гармонія.
Держава і церква в історії РосіїЗахідне християнство і держава. Західне християнство історично склалося як подобу держави в державі, зі своєю жорсткою ієрархією, владним единоначалием, суворої внутрішньоконфесійні дисципліною. Звідси - конкурентна боротьба католицької церкви з монархами західноєвропейських держав за вплив у питаннях економічних, соціальних, політичних, ідеологічних. Відносини церкви і світської держави будувалися у формі послідовного протистояння і взаімоограніченія у всіх сферах суспільного життя, що сприяло розвитку правової регламентації як світської, так і духовного життя в Західній Європі.
Високий рівень організованості і керованості інституту Римської католицької церкви забезпечував мобільність та динамізм церковній політиці, швидко пристосовується до мінливих історичним обставинам і що знаходилася лише у відносній залежності від традицій первісного християнства.
Особливості відносин церкви і держави в східному християнствіСхідне християнство склалося як система незалежних один від одного (автокефальних) патріаршества, які знаходилися між собою у відносинах ревнивого суперництва за владу над душами і умами віруючих. Таке неузгодженість різко знижувало здатність церковної влади протистояти владі політичної. Тому в східно-християнської традиції (у Візантії, а потім і в Стародавній Русі) відносини церкви і світської влади принципово відрізнялися від держав Західної Європи. Це виражалося в наступному:
в православ'ї церква розумілася як духовна опора сильної централізованої авторитарної влади держави. Світська ж влада імператора, царя чи князя розглядалася церквою як земне втілення основоположних релігійних ідей;
православна християнська церква, міцно спираючись на релігійні традиції раннього християнства, вирішувала всі основні питання богословської, богослужбової та світської практики колегіально, спільно. Соборність виступає як вища форма церковної і релігійної легітимності.
Звідси виникає необхідність сильної централізованої монархічної влади, освяченої церковними повноваженнями. Автокефальний, тобто самостійний статус різних церков східного християнства означав їх залежність від держави, що виступав як гарант віри. З утвердженням самостійності московського патріаршества в XV столітті церква на Русі стає суттєвим знаряддям централізації, затвердження державної єдності.
У цілому ж церковна громада і влада монарха виступають як взаємодоповнюючі фактори цивілізації і культури на Русі, визначили своєрідність її духовності.
Православ'я та особливості духовної культуриОдним з моментів своєрідності духовної культури Русі є збереження соборності як механізму духовної саморегуляції суспільства, що означало для східнохристиянської церкви переважну опору на традицію, практично незмінну релігійну догматику. Це призводило до ідейного та ритуального консерватизму православної церкви, до переваги в ній охоронних тенденцій, а також до принципової пасивності релігійних діячів Стародавньої Русі, особливо на тлі діяльності світських політиків. Ведучим, активним початком російської соціокультурної історії, починаючи з самого акту хрещення Русі, стає світська влада.
Національно-державна прихильність православ'я утвердилася і в інших східних церквах. Важливим культурним результатом такого положення стала культурна замкнутість, локальна ізольованість цих церков і стагнація їх віровчення.
Застійний характер релігійного життя на Русі призвів до того, що вже з середини XVII століття властиве російському суспільству протиріччя між принципами стабільності та розвитку набуло характеру протистояння самобутності "святої Русі" і западничества. Православ'я чинило опір європейським впливам у духовному житті, представляючи їх як відступ від істинної віри. Церковні порядки, встановлені Петром I і його наступниками (введення Синоду, секуляризація церковних земель і інші заходи), посилили організаційну залежність церкви від держави. Однак зміст віросповідання залишилося незачепленим. Православ'ю були чужі скільки-небудь серйозні спроби реформації. Непорушність церковного життя, застарілість її мови та обрядів посилювали ізоляцію церкви від освіченої частини суспільства. Міцна зв'язок церкви і престолу приводила до того, що зростаюча опозиція проти влади переносилася і на церкву. Офіційна церква не могла стати накопичувачем народного протесту проти соціальної несправедливості.
Разом з тим духовна відсталість православ'я сприяла посиленню секуляризму і зневіри серед освічених верств суспільства. Розвиток культури проходив повз релігійного життя. Джерелами зрушень в культурі були:
народна, багато в чому ще язичницька культура, представлена фольклорної, обрядової, святкової традиціями;
вплив ззовні, з боку багатьох культур Заходу і Сходу, інтенсивне спілкування з якими Росія підтримувала протягом багатьох століть;
держава як одна з сил, які об'єднували населення на величезних просторах Євразії і сприяли розвитку господарської та культурної діяльності.
Таким чином, починаючи з моменту хрещення Русі, самодержавство разом з православ'ям визначають смисловий стрижень російської цивілізації. Кожне з цих двох начал давньоруської культури відіграло свою творчу роль у російській соціокультурної історії, в становленні і розвитку давньоруської духовності.
4. Святі і святість Стародавньої Русі Сутність поняття "святість"У формується після прийняття християнства культурі Русі поняття святості набуває рис, які істотно відрізняються від західноєвропейського розуміння. Відзначимо спершу загальні риси, щоб потім виявити відмінності російського розуміння святості.
Перш за все, слід підкреслити, що саме поняття "святість" значно старше християнства. Роль "сакрального", тобто "священного", "святого" в язичницькій Русі відводилася насамперед природним феноменам. З утвердженням християнства поняття святості істотно змінюється:
святість переноситься з природних речей і процесів на людину, на його душевно-духовний аспект;
святість вважається недоступною для сприйняття за допомогою органів почуттів, вона починає розумітися як щось абстрактне і "невидиме". А це, у свою чергу, з'єднує "святість" з такими моральними характеристиками, як "непорочність", "доброчинність", "праведність". Все сказане загальне і для російської, і для західноєвропейської культури.
Святість у православ'їСпецифіка російського розуміння святості полягає в тому, що для російської культури
святість передбачає прагнення до єдиної універсальної мети, самому заповітного бажанням і найпотаємнішої мрії і надії - святому царству для людини на землі;
святість передбачає повернення до вихідного стану цілісності, незайманості, чистоти;
стверджується, що святе стан може бути гранично наближений у просторі та часі.
Тому саме в російській культурі святість підкреслює приналежність людини до іншого світу, іноді навіть деякий юродство. Святі у давньоруській культурі стають наочним чином християнського ідеалу, від них виходить слово "правди", яке перекидає всі неправедне на землі.
Культ святих і духовна культураКульт святих в російській культурі є показником поступального розвитку духовної культури і має опору в дуже давніх релігійних традиціях. Це особливий культурно-історичний феномен. Культ святих мав соціальні корені, як і всякий релігійний культ. Щоб впливати на уми й душі, необхідно було спертися на шанування релігійних героїв у широкій середовищі населення. Це були герої, що наділялися особливого роду винятковістю: становищем на виході за орбіту земного. Святий на своєму прикордонному (між землею і небом) посту беззмінно знаходився протягом всього земного відрізку життя.
Святим належало судити "правду" і "кривду", що вимагало від них розриву з мінливим світом насильства, експлуатації, всілякої "неправди". Звідси відлюдництво, "пустинножітельство" - весь ідеально змальований образ життя святого, його відчуженість "від світу цього".
Головна функція святих - чудотворення. Соціальна дійсність, в якій правда є чудо, компенсує себе вірою в диво як правду. Безсилля рятує себе вірою в чудеса. Святі наділяються здатністю викликати, дивлячись по потребі, вологу або сонячне тепло, розганяти хмари, насилати сніг. У цьому позначаються прямі інтереси людей праці. Святі чудотворят, роблячи сліпих зрячими, ставлячи на ноги Хромцов, взагалі повертаючи здоров'я людям.
Невипадково в народних утопіях, починаючи з давніх часів і до XIX століття включно, ми зустрічаємося з уявленнями про "островах блаженних", різних "далеких землях", де панує Щоправда, де праця винагороджується великою кількістю плодів, населення вільно, миролюбно, позбавлене вад і в З усього цього відрізняється фізичним здоров'ям і завидним довголіттям. Феномену святості притаманний елемент соціального утопізму, зануреного в сферу релігійно-магічного свідомості та практики.
Культ святих розвивався за двома напрямками.
Одне йшло знизу - таке було шанування святих, локалізоване територією приходу або невеликий округи якого-небудь монастиря. Їх шанування не тільки не було загальноросійським, але і не поширювалося на межі тієї чи іншої єпархії. Ще більш низьку ступінь в культі святих становило шанування так званих "покійних подвижників".
Інший напрям - культивування святих, приписаних зверху, прагнення церкви ввести культ святих у своє русло, не нехтуючи і святим, шанованим у межах приходу, і тими, що шанувалися за почином народу "покійними подвижниками". Напрямок, що йшло зверху, мало на меті регламентувати культ святих і закріпити його на службі інтересам та ідеології церкви і держави.
Особливості канонізації святих в православ'їСвої особливості в історії православ'я має і процес канонізації (перерахування до святого лику) російських святих. Показовою в цьому відношенні історія Бориса і Гліба (перших російських чудотворців православної церкви), зарахованих до лику святих ще до рівноапостольних Володимира і Ольги. Приводом для їх всенародного вшанування виявляється не твердість їх віри, не аскетичні принципи благочестивого життя, не стійкість в утвердженні ідеалів православ'я, а саме факт лагідного, жертовного прийняття насильницької смерті, організованої їхніми братом - конкурентом в боротьбі за київський престол - Святополком Окаянним; тобто ідеал християнського ставлення до смерті і страждання, до влади і боротьбі за неї, непротивлення насильству і всепрощення.
Саме пасивний спосіб поведінки перед обличчям зловісних сил і випробувань подається рятівним для всієї Руської землі. Моральна висота безвинних мучеників перед лицем неминучої смерті стає ідеальною гарантією матеріальної незламності й непереможності російського народу, який висунув із свого середовища святих, внутрішньо готових на будь-який - навіть безславний, безглуздий - подвиг.
У наслідку применшення особистості та її ролі в історії, підпорядкування особистої жертви загального блага, захист довготерпіння як універсального засобу колективного подолання кризової ситуації - всі ці риси, поетизували давньоруськими письменниками і мислителями, ставали поступово типологічними рисами російської культури, входили в самий тип давньоруської цивілізації. Ключовим її компонентом ставала глибока віра в те, що правда, добро і справедливість в кінцевому підсумку восторжествують на Русі самі собою, завдяки лише одній святості Руської землі.
Протягом усієї багатовікової соціокультурної історії Стародавньої Русі постійно виникали ситуації, які вимагали то героїчного подвигу, то терплячою жертви. І те, й інше поетизував в давньоруської художньої літератури, славилось в літописах і публіцистичних відозвах давньоруських книжників. Для давньоруської культури характерним було граничне зближення між собою ратного подвигу князя і відлюдного подвижництва святителя як двох рівновеликих проявів сили духу, як досягнення християнської святості. Сама Російська земля поступово стала асоціюватися в народній свідомості зі втіленням духу святості, отримуючи назву Святої Русі.
Типи святості в російській православній церквіДо кінця XV - початку XVI століть у російській православ'ї визначилися два різних, багато в чому протилежних типу святості.
Один тип святості, що носив виключно духовний характер, був тісно пов'язаний з особистістю і вченням Нілу Сорський, підтриманий його послідовниками, які називалися "нестяжателямі". Ніл Сорський закликав до відлюдного життя, видалення від світських спокус і мирського спілкування; чернече життя повинна проходити на самоті, духовному самозаглиблення і мовчазному спогляданні; церква повинна бути вільною від земельних володінь, матеріальних і майнових цінностей, а також від взаємодії зі світською владою, державою , мирським життям.
Інший тип святості проповідував Йосип Волоцький. Його учні і послідовники називали себе "іосіфлянамі". Сенс вчення Йосипа Волоцького полягав у тісному зв'язку з діючою владою і всілякої його підтримки - моральної, ідеологічної, політичної, духовної, у свою чергу держава своїми внесками в монастирі, земельними угіддями було покликане зміцнювати становище церкви в суспільстві, її духовний, економічний, соціальний статус .
Обрядова суворість, самозречення, аскетизм у трактуванні "іосіфлян" були спрямовані не на особисте самовдосконалення і піднесення індивідуального релігійного духу (як у послідовників Ніла Сорський), а на благо централізованої влади - церковної і державної, соціальної та духовної.
Більш прагматична і державних позиція Йосипа Волоцького зумовила пріоритет обстоюваної його прихильниками лінії, яка і перемогла в російській православ'ї. Сама ж полеміка Нілу Сорський і Йосипа Волоцького значною мірою передбачила майбутній російський релігійний розкол XVII століття.
Культ юродивих як приналежність православ'яПряме відношення до культу святих має культ "блаженних і юродивих", що становить приналежність православ'я, - в католицизмі є лише натяки на нього. У всякому разі, культ блаженних і юродивих має пряму опору в християнстві. Він належить демократичної стороні християнського вчення. Це культ, вписаний в знамениту максиму християнства, що міститься у Нагірній проповіді, яка починається словами: "Блаженні вбогі духом, бо їх є Царство Небесне" (Мт. 5, 3).
Між юродивими і святими є суттєва відмінність, хоча в пантеоні святих представлені і юродиві, правда, на становищі "меншого брата". З Богом і людьми (у їх числі з володарями і царями) вони спілкуються "на короткій нозі". Що в словах і дійствах святих виступало як божественне веління, у юродивих виступає як акт їх волі. Вони "живуть у Христі", оскільки Христос живе в них. Вони не причетні неба - вони самі його частинка. І саме так виражають вони повноту християнської віри. Своє надзвичайне розвиток як релігійний феномен юродство отримує в XVI столітті. Саме до цього періоду відноситься згадка більшості імен юродивих, що згадуються в різних церковних істочніках5.
Підводячи підсумок сказаному, слід зауважити, що в процесі формування людської культури в цілому і російської культури зокрема неможливо переоцінити роль і значення понять "святість", "святий", "сакральний" для характеристики духовного стану людини, її ставлення до основоположних моральним категоріям.
5. Розкол як соціокультурний конфліктМосковські правителі виявляли велике "свавілля" в організаційних церковних справах, призначаючи на вищі церковні посади або проганяючи неугодних ієрархів. Однак чим сильнішою була організаційна залежність, тим міцніше релігійна свідомість трималося за незалежність "священної оповіді". Тому перегляд богослужбових книг в середині XVII століття, прийнятий з ініціативи патріарха Никона, був сприйнятий значною частиною народу як відступ від канону і привів до тривалого розколу із його постійною тенденцією переходу в народні бунти, невизнання офіційних властей.
Цілі церковної реформи середини XVII століття. Церковна реформа переслідувала наступні цілі:
усунення відмінностей у богословській практиці між грецькою і російської церквами. Це дозволяло відновити зв'язок з європейським православним світом, прив'язати Росію до Європи духовно і тим самим розширити можливості для впливу в християнському світі;
введення однаковості в церковній службі по всій країні, оскільки на місцях богослужіння велося по-різному, містилися риси язичницьких культів.
Церковна реформа як початок розколу. Реформа Никона була помірною, незрівнянну з релігійною реформацією на Заході. Але навіть ця спроба викликала опір значної частини суспільства і церкви. Розкол - складне соціально-релігійне явище, пов'язане з глибокими змінами народної свідомості. Під знаком боротьби за "стару віру" збиралися всі, хто був незадоволений змінами умов життя: плебейська частина духовенства, які протестували проти зростання феодального гніту з боку церковної верхівки, і частина церковних ієрархів, які виступили проти централізаторських устремлінь Никона; представники боярської аристократії, незадоволені посиленням самодержавства ; стрільці, відтісняють на другий план військовими формуваннями регулярного типу; купці, налякані зростанням конкуренції. За стару віру стояли і деякі члени царської сім'ї. Що ж стосується селянства, то воно в масі своїй погіршення свого становища пов'язувало з відступом від стародавнього благочестя.
На чолі незгодних встав священик - протопоп Аввакум, на захист "старої віри" виступав і знаменитий Соловецький монастир. Так що рух старовірів було досить масовим.
Никонівський реформа виявила відкритий розкол, вже існував в російській церкві, з його незліченними сектами старовірів, молокан, хлистів і багатьох інших.
Ідеологія розколу включала складний спектр ідей і вимог: від проповіді національної замкнутості і ворожого ставлення до світського знання до заперечення кріпосного ладу з властивим йому поневолюванням особистості і зазіханням держави на духовний світ людини і боротьбу за демократизацію церкви.
Церква і держава спільними зусиллями намагалися придушити розкольницькі рух. Проти розкольників використовувалися засоби влади: в'язниці та заслання, страти й гоніння. Рух розкольників потрясло основи церковної та державної влади.
Спроба честолюбного патріарха Никона затвердити пріоритет духовної влади над світською зазнала невдачі. Помісний Собор 1667 року засудив Никона і позбавив його сану. Церква прийшла до висновку про необхідність розділу світської та духовної сфер діяльності. Визнавши незалежність патріарха у вирішенні духовних питань, собор тим не менш підтвердив необхідність підпорядкування церкви царської влади. Російська православна церква зблизилася з православним світом. Зміни в такій складній сфері, як духовна, відкривали дорогу діяльності Петра I - великому перетворювача Росії.
6. Православ'я в Російській імперіїРубіж XVII - XVIII століть - початок нового етапу в історії Росії. Змістом його було визрівання в надрах феодалізму капіталістичного устрою, формування російської нації на базі великоруської народності. Зміни в соціально-економічній сфері склали основу змін у культурному процесі, визначили їх особливості.
Соціокультурний зміст церковної реформи Петра IПочаток XVIII століття ознаменувалося реформами Петра I, які покликані були ліквідувати розрив у рівні розвитку Росії і Європи. Реформи торкнулися практично всі сфери життя суспільства. Важливе місце в перетвореннях займала церковна реформа, в результаті якої відносно незалежна перш церква опинилася під владою держави.
До кінця XVII століття церква залишалася найбільшим феодалом в Росії і зберігала деяку політичну самостійність, несумісну з розвиваються абсолютизмом. Невдоволення Петра духовенством росло рік від року. Цьому сприяла та обставина, що в цьому середовищі перебувало найбільше число супротивників оновлення країни. У ході свого правління Петро видав ряд указів, сокращавших самостійність духовенства в державі і незалежність духовного чину від світської влади.
Нарешті, в 1721 році одноосібне патріарше управління церквою було замінено соборним, колегіальним. 25 січня Петро підписав маніфест про встановлення Духовної колегії, або Святійшого правительствующего Синоду. В історії російської православної церкви відкрився новий період - синодальний. Фактично члени Синоду прирівнювалися до чиновників інших державних установ.
Ряд петровських заходів був спрямований на різке скорочення білого духовенства і ченців, обмежувалася кількість обслуговуючого персоналу. У 1722 році реформа церкви була доповнена введенням посади обер-прокурора. Причому якщо на перших порах його функція була переважно спостережлива, то з часом він фактично стає керівником Синоду, наділеним необмеженою владою. Імператор контролював діяльність Синоду, Синод присягав йому на вірність. Фактично через Синод імператор контролював і життя церкви.
Церкви ставилося виконувати ряд державних функцій:
керівництво початковою освітою;
запис актів громадянського стану;
спостереження за політичною благонадійністю підданих.
Потрапивши під юрисдикцію державної влади і в систему державної бюрократії, церква перетворилася в слухняну помічницю світських правлячих органів. Разом з тим, церковна реформа Петра I стимулювала творчі сили православної церкви. Російське православ'я переживало у цей період духовного піднесення. У порівнянні з патріаршим періодом Російська церква виросла і чисельно, і духовно. За часів патріаршества Росія мала 20 єпархій з 20 єпископами. В кінці синодального періоду вона налічувала вже 64 єпархії і близько 40 вікаріатства, очолювали їх більше 100 єпископів. Це зростання було зумовлене передусім внутрішнім і зовнішнім місіонерством Російської православної церкви. Були засновані православні місії в Сибіру, на Далекому Сході, в Америці, Японії, Китаї, Кореї.
Синодальний період ознаменувався зародженням екуменічного руху в Російській церкві.
У жовтні 1721 у зв'язку з перемогою в Північній війні Сенат і Святійший Синод присвоюють Петру I титул Батька Батьківщини Імператора Всеросійського, і Росія стає імперією.
Офіційна ідеологія російського абсолютизму, розроблена Петром I і його однодумцями і заповідана наступним епохам, висунула замість релігійного обгрунтування государевої служби ідею служіння загальному благу, загальної користі, що розуміється як державний інтерес. При цьому мистецтво і культура, взяті під заступництво держави і поставлені йому на службу, отримали якусь подобу ідеологічної автономії від церкви і релігії. Церква перестала бути безконтрольним господарем і керівником мистецтва. Секуляризація, змирщення культур, досягнуте у більшості країн Заходу вже в епоху Відродження, в Росії відбувається тільки на початку XVIII століття.
Загальним підсумком однією з найбільш грунтовно здійснюваних реформ Петра I було перетворення церкви з ідеологічної керівниці нації в допоміжну частину державного механізму з обмеженими правами і строго регламентованими обов'язками.
Православна церква в кінці XVIII-XIX століттяхУрядова політика щодо православ'я і церкви дещо змінюється лише наприкінці XVIII століття. Церкви повертається ряд пільг, частину майна, монастирі звільняються від деяких повинностей.
У XVIII-XIX століттях урядом робиться ряд законодавчих адміністративних заходів, що ставлять православ'я в особливе становище в державі. За підтримки світської влади розвивається православне місіонерство, зміцнюється шкільне духовне і богословську освіту.
Таким чином, становище російської православної церкви в Російській імперії визначалося реформою початку XVIII століття, яка скасувала патріаршество і встановила державну церковність в особі православ'я. Церква була позбавлена самостійності і перетворилася на одне з установ державного управління. У наступні за реформою два століття вона обожнювала царську владу, визнаючи царя верховним правителем церкви через Синод, що знаходиться під контролем і керівництвом обер-прокурора, призначуваного царем. Ідея самодержавства була політичним символом віри російського православ'я.
Будучи частиною державного апарату, православна церква користувалася особливими привілеями: володіла нерухомим майном, отримувала субсидії від скарбниці, здійснювала контроль за народною освітою. Право на пропаганду свого віровчення, місіонерство закріплювалося в законі тільки за православною церквою.
7. Особливості російської релігійної філософіїРосійська релігійна філософія кінця XIX - початку XX століть стала реакцією на негативні сторони антропоцентризму нового часу. Вона зробила акцент передусім на духовних якостях людини, таких як творчість, добро, любов. Людина тут також розглядається як центр світу (наприклад у творчості М. Бердяєва), однак він не протиставляється цьому світу. Навпаки, людина досліджується як вільне творче створіння, покликане Богом до збирання світу в єдине ціле, до внесення у світ любові і солідарності, до творення гармонії.
Для російських релігійних філософів (В. Соловйова, П. Флоренського, С. Франка та інших) людина є носій життя і його продовжувач, але не руйнівник Сенс життя полягає в запереченні Зла допомогою творіння Добра, яке і є, на переконання російських мислителів, затвердження життя на планеті.
Основні риси російської релігійної філософіїЯкі ж основні риси російської релігійної філософії того часу?
У релігійній філософії російських філософів людина розглядається як активна, вільно витворюючи сила. Він наділений високою духовністю і здатний об'єднати світ, врятувати його від руйнування смертоносним часом і людським егоїзмом. Релігійний (православний) антропоцентризм в російській філософії виступив в якості своєрідного інтелектуального відповіді на технізацію суспільного життя, падіння моралі і інші пороки, особливо промислової цивілізації. Промислова, технічна за своєю суттю, цивілізація руйнує людяність, і протистояти цьому небезпечному процесу може лише висока духовність - так може бути сформульована основна ідея російської релігійної антропології цього часу, російського релігійного Ренесансу.
Інший рисою релігійного Ренесансу стала ідейна еволюція його носіїв. Від "легального марксизму", економізму вони пройшли шлях до християнсько-православному ідеалу суспільства і людини.
Універсалізм як ще одну рису релігійного Ренесансу можна простежити на долі і творчості С. Булгакова.
Основні представники російської релігійної філософіїЦентральне місце в релігійній філософії займає С. Булгаков: філософ, культуролог, соціолог, політеконом. Він теоретик і практик: депутат другої Державної Думи, в 1917 р. - член Помісного собору, що відновив патріаршество в Росії, потім сам стає священиком, пройшовши шлях від релігійної філософії до богослов'я, ставши в Парижі професором. Його подвижництво справді безмежний. Він автор таких робіт, як "Два града" (1911), "Філософія господарства" (1912) "Світло невечірній" (1917), трилогія "Агнець Божий" (1933).
С. Булгаков у молодості був марксистом, професором політичної економії в Політехнічному інституті. Предки його були священиками, спочатку він навчався в духовній семінарії. У ньому була глибоко закладена православна основа. Він ніколи не був ортодоксальним марксистом, у філософії був не матеріалістом, а кантіанцем. Пережитий їм перелом він висловив у книзі "Від марксизму до ідеалізму". Він перший в цій течії робиться християнином і православним. С.Н. Булгаков почав свою наукову і літературну діяльність як економіст, а потім його інтерес перемістився в область філософії, але більшу частину життя (після виходу книжки "Світло невечірній", 1917р.), Він залишався філософствує богословом.
Оцерквленіе життя, релігійна громадськість, підпорядкування соціально-економічних проблем релігійно-духовним - ці ідеї були близькі йому. Головним у його обгрунтуванні християнства є поняття Софії, що розуміється як премудрість божа, тобто ідеальне всеєдність, сукупність ідей, що втілюються в світі.
Булгаков був апологетом християнства в його православній формі. Продовжуючи розвивати філософські заповіти Соловйова, він створює оригінальну власну систему - софіології, де переплітаються космізм, софійність зі стихією занепалого стану створеного світу, тому напрямок філософії С. Булгакова називають софіологіческім. Він залишається вірний основний російської ідеї Боголюдства.
Найважливіші представники російської релігійної філософіїОсновний вплив на С. Булгакова у відомий момент життя надав Володимир Соловйов (1853-1900), який стояв біля витоків "золотого століття" російської філософії. Концепція Вл. Соловйова, що закликає до необхідності активної співпраці людини і Бога стає основою нового світогляду частини інтелігенції.
Послідовники Соловйова - Бердяєв, Булгаков, Федотов, Флоровський, Трубецькі - намагаються створити цілісне релігійний світогляд, осмислюючи історію як процес співпраці людини з Богом, як боготворчества. Світ повинен бути перетворений не насильством, а справжнім християнським вченням.
Споріднений Соловйову Бердяєв прагне ввести в свідомість ідею переваги людської свободи перед усім іншим, вбачаючи в ній самодостатню істину. У книгах "Витоки і зміст російського комунізму" (1937, російською мовою - 1955), "Російська ідея" (1946) Бердяєв, досліджуючи витоки та зміст російського комунізму, приходить до висновку, що комунізм - це продукт російського національного характеру, яким властива месіанська ідея визволення людства і порятунку народів від завойовників, не раз знаходила за довгу історію Росії практичне втілення.
Багато завойовники, лякаючи Схід і Захід, зумівши підкорити багато народів, прийшовши до Росії, зазнавали поразки: Тамерлан, Чингісхан, Наполеон, Гітлер. Росіяни, таким чином, завойовували не тільки собі свободу, але і звільняли від поневолення інших народів. Так що месіанська ідея ортодоксального марксизму - звільнення всього людства від експлуатації через світову революцію - це не що інше, як модифікація російської месіанської ідеї.
У роботах "Духовна криза інтелігенції" (1910) і "Криза мистецтва" (1918) Бердяєв прагнув переконати свого читача в тому, що тільки внутрішні потенції особистості, здатні розкривати релігійно-містичну сутність буття, дозволяють знайти справжню свободу. Єдиний вихід з духовної кризи він бачив у релігійних шуканнях індивіда. Революційні дії народу заперечувалися або просто не приймалися ним до уваги, а природний стан людини він бачив на самоті і відчаї.
Особливе місце в релігійному менталітеті XIX столітті займає теорія загального справи М. Федорова, який став відомим філософом-космістів, який вніс багато нового в трактування російської апокаліпсису і загального порятунку. Люди повинні об'єднатися в братство, яке переможе смерть, організовує космічну життя, воскресить мертвих. Діяльний людина повинна підпорядкувати розуму і знання стихію і подолати ірраціоналізм. Концепція М. Федорова активно соціокультурна. Він пропонує докорінна зміна типу людини, його менталітету, його діяльності, намагається поставити на службу християнству російську соборність.
Своє вчення Федоров називав активним християнством, закликаючи до активного перетворення природного, смертного світу в інший, не природний, безсмертний божественний тип буття. Найістотнішим у його розкритті задуму Божого про світі переконання, що Божественна воля діє тільки через людину як розумно-вільна істота, через єдину соборну сукупність людства. Головне завдання при цьому - зробитися активним знаряддям волі Бога, а воля його ясна - зведення світу у прославлене безсмертне стан через самої людини. Бог створює і вдосконалює людини через нього самого. Федоров був переконаний, що вимога активності людини випливає з самого християнського вчення.
Історія нашого суспільства підтвердила правоту багатьох воістину пророчих ідей, висловлених російськими релігійними філософами.
8. Православна церква і арміяПершим в історії нашої Батьківщини, хто ввів традицію освячення російського воїнства, був Володимир Мономах. Саме з цього часу, виступаючи в похід або облягаючи місто, всі воїни сповідалися та причащалися, і тому, вони йшли безстрашно на смерть. Б'ючись за батьківщину, воліли не здаватися в полон і охоче вмирали мучениками, будучи переконані, що їх душі візьмуть ангели і віднесуть у царство вічного блаженства. Священнослужителі, які обслуговують царський двір, армію і флот, завжди складали особливу ланку в церковній організації і в самому духовенство.
З часів Мономаха російський патріотизм носив релігійний характер. І церква в усі часи вносила свою лепту у трансформацію віри у патріотичне почуття, що й відбувалося протягом століть у численних війнах і битвах російського народу за свою батьківщину, за праву справу. Не можна заперечувати значення діяльності армійського духовенства в загальній сукупності причин високої військової доблесті російського солдата у Вітчизняній війні 1812 року, Севастопольської оборони, Шипкінському епопеї.
Солдатська маса в XIX столітті з гаслом "За віру, царя и отечество" та армійське духовенство робили, звичайно, все можливе, щоб використовувати природні патріотичні почуття народу в інтересах самодержавства і церкви Але не можна скидати з рахунків і любов до батьківщини, істинну в масі своїй релігійність російських солдатів, вихідців в основному з християнських мас, де особливо сильні традиції православ'я.
До того ж церква брала участь в організації медико-санітарної служби, допомоги інвалідам, біженцям, тому не можна переоцінити роль церкви в екстремальних подіях життя народу XIX століття.
У структуру військового міністерства першій чверті XIX ст. входили обер-священик головного штабу і обер-священик армії. Вони відали духовенством і всією мережею постійних церков військових гарнізонів і похідних церков військових частин і з'єднань. Обер-священик формально був у подвійному підпорядкуванні - військовому міністерству і Синоду, але практично завдяки саме цієї подвійної підпорядкованості набув певного суверенітет. Ця структура протягом XIX століття не зазнала помітних змін, якщо не вважати перейменування обер-священика армії в протопресвітера військового та морського духовенства. Останній обирався Синодом, але затверджувався царем. На армійське і флотське духовенство було покладено завдання забезпечення морального чинника в армії, дотримання дисципліни та гідної поведінки.
Під час Великої Вітчизняної війни 1941-1945 років Російська православна церква, не обмежуючись патріотичними закликами, прийняла безпосередню участь у наданні допомоги фронту. На зібрані з ініціативи духовенства в храмах кошти була створена танкова колона імені Олександра Невського. Це підняло престиж церкви в очах радянських людей і сприяло посиленню її впливу.
Зміна ситуації в нашому суспільстві призвело до того, що і сьогодні в окремих частинах вже є священики. Але цей процес зближення армії і церкви проходить поки дуже обережно, хоча наша армія гостро потребує ідеології, у зміцненні морального духу, появі якоїсь національної ідеї, що сприяє зміцненню її рядів.
9. Російське православ'я у XX столітті Православ'я та Лютнева революціяЛютнева революція 1917 р. скасувала самодержавство, позбавивши православну церкву її багатовікової опори. У програмному документі Тимчасового уряду "Звернення до громадян" 7 березня 1917р. містилася вказівка на скасування "станових, віросповідних і національних обмежень". Потім було прийнято постанову Тимчасового уряду про передачу церковно-парафіяльних шкіл у відання Міністерства народної освіти, проти якого виступила православна церква, заявивши, що цей акт "завдає великої шкоди церкви і її християнської просвітницької діяльності". З'явилася постанова Тимчасового уряду "Про свободу совісті", закріплювався принцип союзу церкви і держави. Під свободою совісті розумілася віротерпимість. Панівним становище православної церкви залишалося на тій підставі, що православна релігія є релігією значної більшості населення Росії. Внеісповедное стан як і раніше не визнавалося.
У червні 1917 року після падіння монархії і прийняття програмних документів Тимчасового уряду в Москві почав роботу I Всеросійський з'їзд духовенства і мирян, що став прологом Помісного собору.
Урочисте відкриття Помісного собору відбулося 15 серпня 1917 р. в Успенському соборі Московського Кремля. Було прийнято рішення про відновлення патріаршества. Патріархом Московським і всієї Русі був обраний Митрополит Московський Тихон (1865-1925). Патріарх Тихон вступив в управління Російської православної церквою спільно зі священним Синодом та Вищою церковною радою.
Положення церкви після Жовтня 1917 рокуЖовтнева революція 1917 року докорінно вплинула на всю історію Росії. Перші декрети радянської влади (1917) кардинально змінили становище православної церкви та інших релігійних організацій.
Так, Декретом "Про землю", прийнятим II Всеросійським з'їздом Рад, всі монастирські і церковні землі були націоналізовані. "Декларація прав народів Росії" скасовувала всі національно-релігійні привілеї та обмеження. Постановою "Про передачу справи виховання та освіти з духовного відомства у відання Комісаріату по народній освіті" з-під контролю церкви вилучалися всі навчальні заклади. Декретами ВЦВК і РНК "Про розірвання шлюбу" і "Про цивільному шлюбі, про дітей і про ведення книг актів стану" реєстрація народження, смерті, шлюби передавалася державним органам, а церковний шлюб втрачав юридичну силу. У січні 1918 р. були скасовані відомства придворного духовенства, управління духовного відомства армії, припинена видача державних коштів на утримання церков і духовенства.
Декрет "Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви". Документом, узагальнив законотворчість республіки в галузі свободи совісті і відносин держави з релігійними організаціями, з'явився декрет Ради народних комісарів "Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви".
Кожному громадянину декрет надавав можливість сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої. Всякі праволішенія у зв'язку з цим вибором скасовувалися.
На території республіки заборонялося видавати місцеві закони, постанови, що обмежують свободу совісті, що встановлюють будь-які переваги або привілеї на підставі віросповідної вибору громадян.
Вказівки на релігійну приналежність усувалися з офіційних документів. Ніхто не повинен ухилятися від виконання громадських обов'язків, посилаючись на свої релігійні переконання.
Вільне виконання релігійних обрядів дозволялося, якщо вони не порушували громадський порядок і не зазіхали на права громадян. Для задоволення релігійних потреб віруючих будівлі та предмети культу передавалися в безкоштовне користування релігійним громадам.
Церква відокремлювалася від держави, скасовувалися всі колишні союзи церкви і держави. Державні та громадські заходи не повинні супроводжуватися релігійними обрядами і церемоніями, скасовувалися релігійні клятви і присяга, Релігійні громади оголошувалися приватними, які користуються будь-якими перевагами і субсидіями від держави. Вони не мали права володіти власністю, позбавлялися прав юридичної особи. Усе їхнє майно оголошувалося народним надбанням. Декретом заборонялися примусові стягнення зборів та обкладань на користь релігійних товариств, заходи примусу або покарання з їхнього боку щодо віруючих.
Відповідно до декрету про відділення школи від церкви, у всіх навчальних закладах, де вивчалися загальноосвітні предмети, заборонялося викладання релігійних віровчень. За громадянами зберігалося право навчати і навчатися релігії приватно, тобто шляхом особистої практики окремих громадян, які мають професійну і педагогічну підготовку.
Декрет проголосив свободу віросповідання, в законодавчому порядку закріпив право на свободу атеїстичних переконань.
Православна церква в перші роки Радянської владиДля Російської православної церкви настав важкий час. Єдине, що було дозволено, - це здійснювати богослужіння в храмі. Все інше - навчання дітей, допомога бідним і хворим, церковні школи, місіонерська робота, будь-яка участь церкви у житті країни - було заборонено. Єпископів, священиків, ченців і черниць, та й взагалі діяльних православних людей заарештовували, засилали на важкі роботи, в табори, в'язниці. Храми руйнувалися, закривалися, перетворювалися на склади, в кінематографи чи музеї атеїзму.
У січні 1918 р. патріарх Тихон випустив відкрите послання, в якому він засуджував всіх тих, хто переслідував віру, оскверняв святині, стратив невинних. Частина православного духовенства, враховуючи обстановку, що склалася, зажадали зміни курсу церкви, лояльного ставлення до влади. Це внутрішньоцерковні рух, очолюваний протоієреєм А. Введенським (1888-1946), отримало назву "обновленство". Обновленці хотіли пристосувати політику церкви до нових історичних умов. У квітні-травні 1923 р. вони скликали Собор відхилилися від решти церкви груп "Жива церква", "Союз громад древнеапостольской церкви" та інших, "позбавили" патріарха Тихона сану і висловилися на підтримку Радянської влади.
Огляду на цей стан, керівництво православної церкви прийняв рішення про зміну своєї позиції по відношенню до держави. Патріарх Тихон в червні 1923 р. звернувся з заявою до духовенства, в якому закликав, не допускаючи жодних компромісів в області віри, в цивільному відношенні бути щирими по відношенню до Радянської влади і працювати на загальне благо, засуджуючи будь-яку агітацію проти нового державного ладу.
Православна церква в середині ХХ століттяУ 30-х роках ХХ століття тривав процес подальшого обмеження діяльності релігійних організацій, їх центрів, духовенства і віруючих. За Конституцією 1936 року за релігійними організаціями і віруючими залишалося лише право на свободу відправлення релігійних культів.
Корінний переворот у справі нормалізації державно-церковних відносин настав лише в 1943 році. Після зустрічі І. В. Сталіна з керівництвом Російської православної церкви. Незабаром постановою Раднаркому СРСР передбачалися організація Ради у справах Російської православної церкви, відкриття православного богословського інституту, а також визначався порядок функціонування церков.
У 1975 році приймається Указ Президії Верховної Ради РРФСР, расширявший можливості релігійних організацій у задоволенні релігійних потреб віруючих. У Конституції 1977 року гарантувалося право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи або вести атеїстичну пропаганду.
Положення церкви наприкінці ХХ століттяРеальні зміни в суспільстві в період перебудови привели і до зміни ставлення до церкви. Російська церква на чолі патріархом Пимоном, привітала новий курс радянського керівництва.
У 1990 році приймаються закони "Про свободу совісті та релігійних організацій" та "Про свободу віросповідань", які значно розширили права і свободи в області релігійних відносин. У той же час Конституція та Закон "Про свободу віросповідань" (ст. 9) закріплюють світський характер системи державної освіти. Закон допускає викладання релігій і релігійне виховання, але тільки поза державної системи освіти і без участі державних органів.
Переломними у взаєминах Російської церкви і Радянської держави стали роки, пов'язані з важливими датами в історії православної церкви: 1000-річчям хрещення Русі (1988) і 400-річчям встановлення патріаршества на Русі (1989). Вже в 1988 р. Російська церква змогла повернути близько 700 раніше закритих парафій. Почали відкриватися семінарії, духовні училища і монастирі, насильно скасовані раніше. Багато стародавніх храми і монастирі повертаються церкви. Тільки в період з 1991 року по кінець ХХ століття в Росії утворено понад 8 тисяч нових парафій, відроджена чернече життя більш ніж в 300 оселях, в 15 разів зросла кількість духовних навчальних закладів, відкрито 39 єпархій.
10. Православ'я в сучасній РосіїПісля кончини патріарха Пимена в 1990 р. на кафедру всеросійських патріархів обрали митрополита Ленінградського і Новгородського Алексія (Рідігера). У діяльності нашої церкви стали відбуватися помітні зміни, не дивлячись на ті труднощі, які патріарху Всієї Русі доводиться долати.
Вручаючи дипломи про вищу духовну освіту випускникам московських духовних шкіл, Алексій II, зокрема, сказав: "Православні пастирі зобов'язані бути поза політикою, адже Церква повинна бути відкрита для всіх людей, незалежно від їх політичних поглядів". Первосвятитель ще раз нагадав про необхідність зберігати єдність церкви. Зараз церква готується до реформи вищої духовної школи, суть якої - більш фундаментальне вивчення дисциплін, що викладаються.
В останні роки церква розгорнула широку видавничу діяльність. Крім "Журналу Московської патріархії" виходить журнал "Православна бесіда", загальноцерковна газета "Московський церковний вісник", у багатьох єпархіях видаються свої періодичні видання.
На базі деяких парафій почали відроджуватися православні братства, які займаються відновленням храмів, благодійної релігійно-просвітницькою діяльністю. Діє також всецерковного православне молодіжне рух. У Москві відкриті Православний богословський університет і Богословський інститут, що дають богословську освіту мирянам. У 1993 р. відбувся I Всесвітній російський собор, який поставив наступні завдання:
проаналізувати втрати та здобутки у найважливіших сферах життя,
визначити найголовніші цілі і цінності російського національного буття,
заявити про розуміння російськими своєї ролі у світовій історії,
намітити шляхи зміцнення єдності російського народу, захисту прав та інтересів співвітчизників,
встановлення на російській землі громадянського миру і міжнаціонального і внутрішньонаціонального згоди.
Ці злободенні для російської дійсності питання православна церква намагається вирішити в досить складних умовах. Поворот до релігії в нашій країні супроводжує і відображає перехідний стан суспільства, що розлучається з колишніми ідеологічними засадами та ведучого пошуки нових світоглядних основ.
Міжнародні контакти сучасної російської церкви вселяють оптимізм щодо майбутнього православної церкви в Росії. У Москві зараз розташовується 11 подвір'їв, висловлюючись світською мовою-посольств, представництв різних країн світу. У Москві є подвір'я деяких помісних церков і великих монастирів. Кожне з них є центром місіонерської, духовно-просвітницької діяльності. При деяких подвір'ях працюють невеликі видавництва, православні гімназії. Майже всі подвір'я мають власні діючі храми, служби в яких проводять представники духовенства даного монастиря чи помісної церкви.
Завдяки політиці уряду Москви існують досить плідні контакти між світською та церковною владою. Російська православна церква шукає свою нішу в російському суспільстві і, як і в колишні часи, відзначає нагородами особливо відрізнилися на ниві добродійності. Вищою нагородою Російської православної церкви є орден святого апостола Андрія Первозванного. Цим орденом відзначаються заслуги винятково діячів церкви. Наступний в ієрархії - орден святого Володимира. Їм можуть нагороджуватися і світські люди. Він є вищою нагородою для мирської людини, має чотири ступені.
Церква відновила зарахування до лику святих не тільки церковних, а й видатних державних діячів, видатних представників культури. Зокрема, канонізовані Дмитро Донський, Андрій Рубльов, Максим Грек, митрополит Макарій, Паїсій Величковський, Ксенія Петербурзька, Ігнатій Бранчанінов, Амвросій Оптинський, Феофан Затворник, патріархи Іов та Тихон. Активізувалася навчальна, видавнича діяльність, збільшилася кількість духовних навчальних закладів, недільних шкіл. Релігійні центри прагнуть до підвищення професійного рівня духовенства, якісного оновлення підготовки священиків.
Такий ретроспективний погляд на історію Руської православної церкви, на її роль у розвитку вітчизняної культури, на взаємодію і взаємовплив культури в цілому і християнства. Дійсне єдність Руської землі в усі часи зберігалося завдяки цілісності російської культури, згуртованої єдністю мови, слов'янської писемності, релігійних поглядів і Церкви. Протягом довгих століть православна церква визначала стиль, манери, образ думок і почуттів російського людини. По-різному складалися відносини держави і церкви. З повністю самостійною церква поступово перетворювалася на інститут держави і потрапляла в повну залежність від уряду, але завжди сила російської державності полягала в опорі на народ, набував завдяки православ'ю особливу моральність, силу духу і незвичайну міць.
Список літературиБалакіна Т.І. Світова художня культура. Росія IX - поч. XX століття. -М., 2000.
Георгієва Т.С. Християнство і російська культура. - М., 2001.
Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгін В.С. Історія російської культури. - М., 1990.
Ільїна Т.В. Історія мистецтв. Вітчизняне мистецтво. - М., 1994.
Історія філософії: Захід - Росія - Схід. Книга третя: філософія XIX - XX століть. - М., 1999.
Клібанов А.І. Духовна культура середньовічної Русі. - М., 1994.
Кондаков І.В. Вступ до історії російської культури. - М., 1997.
Культурологія. Під ред. Г. В. Драча. - Ростов-на-Дону, 2000.
Семенникова Л.І. Росія у світовому співтоваристві цивілізацій. - М., 1994.
Скворцова Є.М. Теорія та історія культури. - М., 1999.
Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://websites.pfu.edu.ru/IDO/ffec/